Friedrich Nietzsche (1844-1900): Tuhan telah Mati

Bagi Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900), yang umumnya dipandang sebagai pelopor eksistensialisme bersama Kierkegaard, penyelesaian religius Kierkegaard untuk persoalan ketidak berartian kehidupan modern sangat tidak bias diterima. Pertama-tama karena solusi Kierkegaard ini menampilkan manusia sebagai individu yang lemah, tanpa daya, bahkan pengecut. Solusi ini menelanjangi kekuatan manusia, sehingga dalam keputusasaan, hilang totalnya keyakinan Anda menyeret Anda ke dalam keyakinan absolute pada Tuhan untuk menyelesaikan permasalahan hidup.
Nietzsche mendapati solusi religius Kierkegaard tidaklah bisa diterima karena suatu alas an yang jauh lebih mendasar. Kierkegaard bisa dipandang sebagai unggulan Kristiani ortodok masa lalu, yang berusaha memecahkan masalah manusia modern dengan memutar kembalinya waktu pada absolutisme Kristen kuno yang memerlukan pemasrahan diri total kepada Tuhan. Namun kini hal tersebut mustahil, kata Nietzsche, karena Tuhan sudah mati. Konsep kematian Tuhan ini mungkin yang paling dikenal di antara berbagai sumbangan Nietzsche yang berpengaruh dalam bersifat. Dalam The Joyful Wisdom (1882) Nietzsche menampilkan kisah mengejutkan mengenai orang gila yang pada suatu pagi yang cerah menyalakan lentera dan berlari menuju pasar mencari Tuhan dan kemudian mengumumkan pada khalayak ramai bahwa Tuhan telah mati.
Kita telah membunuh-Nya-kalian dan aku! Kita semua ini pembunuh…kemana sekarang kita melangkah?...tidakkah kita sekarang mengembara dalam kehampaan tanpa akhir? Tidakkah ruang hampa terhembus pada diri kita? Tidakkah lebih dingin? Tidakkah malam kemudian tiba, lebih gelap?
Dengan konsep kematian Tuhan, Nietzsche tidak bermaksud mengatakan bahwa Tuhan, yang dimaknai sebagai zat yang abadi, bisa mati; dia menunjukan bahwa tentu saja hal itu tidak logis. Seperti dikemukakan Parmenides sebagai yang tak berubah, yakni bahwa yang abadi tidak menjadi makhluk. Dengan matinya Tuhan, Nietzsche bermaksud mengatakan matinya keyakinan kita pada Tuhan. Yang mati adalah keyakinan kita pada Tuhan; hal ini menciptakan berbagai luka, termasuk orang-orang biadab yang memperparah keadaan seperti yang diawali David Hume dan diteruskan pengganti-penggantinya.
Tetapi jika telah kehilangan keyakinan pada Tuhan, tidakkah kita kehilangan landasan untuk kebenaran dan moralitas? Bahkan, tidakkah Descartes, seorang rasionalis besar, harus kembali kepada Tuhan untuk menjamin bahwa kejelasan dan kejernihan pemikirannya benar, dan juga menjadikan-Nya landasan segala kebenaran? Nietzsche terkenal atas pernyataannya bahwa krisis dunia modern terjadi dalam lunturnya keyakinan kita pada Tuhan, bahwa kita telah kehilangan landasan kebenaran dan nilai kita. Namun begitu, Nietzsche berkata, meskipun manusia telah kehilangan keyakinan pada Tuhan, ini memungkinkan dia untuk menghilangkan ketergantungan yang kekanak-kanakan kepada Tuhan.
Manusia sekarang harus menemukan sendiri keberanian untuk mencari Tuhan dalam sebuah dunia tanpa Tuhan. Yang paling dibutuhkan peradaban saat ini adalah mengembangkan sebuah tipe baru manusia, yaitu manusia super yang keras, kuat, dan pemberani, mandiri secara intelektual dan moral. Orang-orang super inilah yang akan mendobrak penghalang batu di mana hokum moral Kristen-Yahudi zaman dulu dipahat. Hokum tak lagi memiliki legitimasi, kekuasaan eksternal pemerintahan, system ekonomi, dan dunia ilmu pengetahuan secara intelektulitas, dan manusia perorangan hanya bisa turun pada kekuasaan internal atas diri. Logikanya, para eksistensialis kembali pada diri manusia sebagai pusat filsafat yang sejati dan sebagai satu-satunya kekuasaan yang legitimasinya kuat.